Expansión de conciencia para el hombre de hoy.
A lo largo de la existencia el hombre ha desarrollado diversos modos hacia la búsqueda del conocimiento de lo visible y tangible y, ha tratado de asociarlo a lo no visible e intangible. Uno de los más destacados ha sido el Chamanismo, que cubre esta búsqueda persistente en la historia del Hombre, de un equilibrio interno relacionado a la salud del cuerpo y al espíritu en su microcosmos en consonancia al macrocosmos, en conexión con lo universal.
En las curas chamánicas en las que me inspiro cada día en mi encuentro con pacientes y grupos está presente el simbolismo muerte y resurrección. Morimos para nuestras corazas y tensiones y renacemos para los estados de alegría, felicidad, bienestar y salud.
En el Chamanismo se busca rescatar la sabiduría arcaica de contacto profundo con la Naturaleza. El Chamán incorpora al guerrero en su expresión de energía yang, (desciende a los infiernos para expulsar el Mal) y de inmediato se conecta con la fuerte insondable de amor infinito al realizar su curación (expresión de energía ying)
¿Qué sabemos del chamanismo?
La palabra chamán «xamán» tiene su origen en el pueblo siberiano de Tungú, y significa «el que ve más allá a través de estados alterados de conciencia», como encontramos en tradicionales rituales de antiguas culturas. El chaman es, en consecuencia, «el relator de lo invisible expresado a través de estos estados alterados de conciencia».
Con sabiduría milenaria, los pueblos se han apoyado en el chamán como intermediario con el «más allá» transformándose en el vehículo imprescindible para la comprensión de lo desconocido.
El chamanismo ha sobrevivido a todas las épocas en que el advenimiento de nuevas religiones más organizadas ha desarrollado y cubierto todo el espectro, sobretodo en la civilización occidental. El chamanismo, y especialmente el neochamanismo, han reflotado y penetrado en la sociedad moderna técnicas arcaicas dando continuidad a esta búsqueda humana del éxtasis y la trascendencia. Dentro de esta mística podemos destacar los que se conocen como los cuatro arquetipos del chamán.
El Maestro (la comunicación)
El Visionario (área de lo psíquico)
El Guerrero (el que abre el camino)
El Sanador (medicinas naturales)
A un nivel más científico que místico, el antropólogo y psicólogo chileno, Rolando Toro, creador de la Biodanza (1924- 2010), ha encontrado relaciones entre estas antiguas disciplinas y el hombre contemporáneo.
Para Rolando Toro el desarrollo de nuestras capacidades «mediumnicas» y los estados de conciencia ampliada pueden obtenerse a partir de la regresión y mediante el trance integrativo del sistema Biodanza.
Aquí les traigo directamente sus palabras:
Biodanza y neochamanismo por Rolando Toro:
A través de su extensión Biodanza y neochamanismo, éste antropólogo chileno, rescata la sabiduría arcaica de las técnicas del éxtasis.
«Características generales del chamán:
– Percepción de la Unidad del Universo.
– Expansión de la conciencia.
– Capacidad de curación. Médico-Brujo.
– Plantas Medicinales – Plantas enteógenas.
– Sacralidad de la vida y respeto por la Naturaleza como expresión de lo sagrado.
– Mediumnidad y poder visionario.
– Viajes fuera del tiempo y del espacio. Los viajes oníricos son sueños en un estado hipnagógico (semi sueño) que permiten al chamán visualizar situaciones internas inconscientes relativas a la propia vida y la vida de las personas que lo consultan y eventualmente descubrir los «animales de poder».
– Vínculo con las entidades y las fuerzas de la naturaleza. Reino mineral, reino vegetal y reino animal. El Candomblé ofrece entidades altamente diferenciadas llamadas «orixás«. Entre ellos tenemos por ejemplo «Yemanjá«, entidad del amor y de las aguas; «Oxalá«, representación africana de Cristo; «Omolú» curador amigo de los pobres, etc. Las danzas de posesión inducen al trance de posesión de parte de la entidad correspondiente.
– Alquimia de los cuatro elementos de la naturaleza. Tierra – Agua – Aire – Fuego.
Ceremonia del fuego. El fuego tiene un símbolo sagrado, su implicación con la vida, con la sanación, con el amor y la pasión y con la expansión de conciencia, son múltiples.
La invocación de las fuerzas de la Naturaleza requiere siempre la presencia del fuego. La contemplación y la manipulación del fuego deflagran siempre vivencias místicas.
El chamán aprende siempre a tener un contacto delicado con el fuego dado que este elemento representa la incandescencia de todo lo viviente. Para algunos chamanes el fuego es femenino. El trabajo chamánico del fuego tiene varios aspectos:
_ encender el fuego requiere intuición y delicadeza, constituye un acto creador.
_ cuidar el fuego de manera que no se apague y se mantenga vivo.
_ conducir el fuego, llevarlo a iluminar y dar calor a otras personas, es un acto de profunda comunión, iluminar al otro para conocerlo en su misterio entre la luz y la sombra
_ identificarse con el fuego hasta llegar a ser el fuego. La frontera interior-exterior desaparece. El fuego se relaciona con la vitalidad y con el calor del afecto que congrega a la comunidad. Practicar la ciencia del fuego es aprender a vivir
– Ancestros. Tótem. Animales de poder.
– Experiencia iniciática de muerte y renacimiento.
– Descenso a los infiernos y ascenso a los cielos.
– Trasmutación de la identidad mediante el trance e indumentaria de invocación (plumas, dientes, cuernos, pieles, máscaras, etc). Disolución del ego. El chamán debe poder transfigurar su identidad mediante estados de mediumnidad. Debe tener la capacidad de identificarse con un animal, un árbol, con los otros. Las indumentarias y la pintura del rostro son las vías para inducir tales procesos de identificación. La identificación con el tigre se refuerza a través del empleo de la piel y de collares con los colmillos de los animales, la identificación con pájaros a través de plumas. En este modo el chamán incorpora la estructura motora y la energía del «animal de poder». Las máscaras inducen la incorporación del animal de poder. Recife, Salvador de Bahía e Isla de Bali. Máscaras sobre el rostro permiten expresar imágenes del inconsciente.
-Acceso a los estados de éxtasis. Danza – Trance.
– Utilización del tambor. El árbol del mundo. El tambor como instrumento de conexión e invocación. El uso del tambor en el chamanismo no tiene objetivos musicales sino rituales. Danza del tambor para crear la atmósfera trascendente.
Danza del chamán. Uso del tambor para inducir trance.
Uso de tambor para incorporar los cuatro elementos de la Naturaleza y el ritmo del corazón.
Uso del tambor para dialogar y comunicar estados interiores y para acompañar cantos chamánicos y sonidos onomatopéyicos. Invocar los animales de poder.
Uso del tambor para pasar del caos al orden.
Trance rítmico alrededor de la hoguera permite al chamán entrar en un estado de expansión de conciencia y facilita su capacidad mediumnica.
– Preservación de la identidad psíquica de la comunidad.
La mujer en el chamanismo:
En su libro Introducción al chamanismo, R. Toro cita a R. F. Fortune en relación a la prioridad que la mujer ha tenido en el arte de la curación chamánica. En «Sorcerers of Robs» (Londres, 1932) expresa que el origen mítico del fuego que surge de la vagina de una anciana, parece indicar la antigüedad y la magia femenina anterior a la magia masculina. En el reciente libro de Marija Gimbutas, » Il linguaggio della Dea» (Neri Pozza Ed., Vicenza, 1997), la autora describe con abundantes y riquísimos antecedentes el desarrollo del mito y del culto de la Diosa madre en el Europa Neolítica y parece confirmar la hipótesis según la cual la capacidad de curación es predominantemente ying.
En nuestro tiempo, el chamanismo femenino ha estado representado en modo ejemplar por María Sabina, la chamana mejicana. En uno de sus cantos se describe así misma:
Soy mujer de fetiche,
Soy mujer de llanto,
soy mujer de palabras,
soy mujer creadora,
soy mujer sanadora,
poseo la sabiduría de las plantas.
Actualmente las mujeres, continúa diciendo R, Toro, están recuperando su espacio en las artes de curación de naturaleza chamánica…»
Maite Bernardelle
Didacta en Biodanza S.R.T.
Especializada en Biodanza y Neochamanismo
